Rechercher
Fermer ce champ de recherche.

Approche de Ming Men : la porte de la vie

Qu’est-ce que l’approche Ming Men ?
approche ming men - formation acupression
Par richard morales
Ceci est mon article de fin d’étude suite à ma formation en Acupression & Bases de Qigong Tuina à distance. Pour en savoir plus, vous pouvez me contacter ou suivre ce bouton pour découvrir cette formation.

Sommaire

1. INTRODUCTION                                                                               

Selon la pensée traditionnelle chinoise, le Rein est lié à la conception initiale d’un individu. Il est perçu comme le lieu physique où la vie s’introduit dans le corps.

L’origine de la vie trouve sa source dans le Ciel antérieur (ce qui précède la naissance). Les forces issues des lignées ancestrales de nos deux parents s’y rencontrent.

La fusion de ces deux énergies est nommée zōng qì (宗氣- qi ancestral). Puis, sur terre, nos parents se rejoignent pour nous concevoir apportant le xiān tiān jīng qì (先天精氣– jingqi inné, l’énergie séminale).

La fusion de l’énergie ancestrale et du jingqi inné est alors appelée yuán qì (元氣 – énergie originelle).

Cette énergie originelle contribue au développement du fœtus. Après la naissance d’un individu, elle est stockée dans mìng mén puis elle va s’épuiser au fur et à mesure que la vie s’écoule.

Le yuán qì est l’énergie qui met en mouvement tous les processus de transformation de l’organisme.

Il est lié aux cycles de vie qui rythment notre existence et dont l’évolution est spécialement visible au niveau du système de reproduction, des dents, des cheveux, des os.

Le yuán qì met également en mouvement les processus de transformation de la nourriture et de la respiration en énergie.

Les chinois appellent cette énergie le hòu tiān jīng qì (後天精氣- jingqi acquis).

 LE CONCEPT DE MING MEN                                                                                              

Le concept de Ming Men (Mìng Mén; 命门), la Porte de la Vie, fait partie intégrante du système des reins.

Sa localisation a évolué au fil des siècles. Expliqué comme étant le rein droit dans le Nan Jing (Classique des difficultés), Ming Men est ensuite mentionné comme étant entre les deux reins.

De nos jours, c’est toujours cette dernière localisation qui est retenue.

Mìng mén, c’est le feu sous la marmite qui permet toutes les transformations :

« Le Feu de Mingmen est le feu de base qui fait que le yang est opérateur en chaque organe, selon sa spécificité, ce qu’on appelle volontiers le yang de cet organe : le yang de la Rate s’appuie sur le Feu de Mingmen, pour transporter et transformer les nutriments ; le yang du Cœur, pour pulser le sang, etc. »

Divers écrits ultérieurs préciseront que Mìng Mén est également la racine des douze méridiens, des cinq organes pleins et aussi des six viscères creux et même des huit merveilleux vaisseaux.

C’est à partir de Mìng Mén que le corps est alimenté, dans son ensemble, en énergie, par le biais de méridiens.

Le trajet de l’énergie à travers le corps est le suivant :

Bien que dans l’absolu il n’y ait pas un organe qui soit plus important qu’un autre, la fonction des reins est primordiale pour le bon fonctionnement de l’ensemble de l’organisme.

Ming Men est décrit comme une force immatérielle dans laquelle demeure le Jing, et est considérée comme étant l’origine Yang de tout le corps humain.

Ce Yang, ce Feu, prend donc sa source dans Ming Men, et est nommé « Feu Ministre » (Xiàng Huǒ; 相火), aussi parfois appelé « Feu fondamental » ou « Feu véritable ».

2.LE CONCEPT DU FEU                                                                           

Le feu joue un rôle important dans la nature. Tout comme le bois, la terre, le métal et l’eau, il a été utilisé dans la médecine chinoise comme analogie pour comprendre et expliquer un certain nombre d’activités physiologiques et de manifestations pathologiques chez l’homme. Il ne s’agit pas là d’une technique purement gratuite.

Depuis l’antiquité l’homme est en effet considéré comme étant la quintessence même de la nature.

Et s’il est vrai que ce feu, visible dans la nature, agit de façon invisible chez l’homme, il n’en est pas moins vrai qu’il s’y exprime de façon perceptible, ne fût-ce que comme source de sa vie ou, plus malheureusement, cause de sa consomption et de sa mort.

ÉVOLUTION HISTORIQUE DU CONCEPT DU DOUBLE FEU                                          

C’est dans le Nei Jing qu’apparaissent pour la première fois le feu empereur et le feu ministre.

Il est dit dans Su Wen au chapitre Tian Yuan Ji Da Lun :

“Jun Huo Yi Ming, Xiang Huo Yi Wei.”

“Au feu empereur appartient la clarté, au feu ministre appartient le trône”.

Le feu empereur, c’est le feu du cœur. Le cœur est l’organe impérial d’où sort le shen clair. On l’appelle aussi Shaoyin Jun Huo, le feu empereur du shaoyin. Le coeur empereur domine le shen ming ou shen clair : c’est ce qu’on veut dire par Jun Huo Yi Ming.

Le feu ministre appartient au sanjiao, trois foyers. Il est appelé aussi Shaoyang Xiang Huo, le feu ministre du shaoyang.

Ce feu ministre a deux grandes fonctions :

  • Tout d’abord la transformation du qi, ce qui veut dire que c’est le xiang huo qui favorise et transforme l’eau du rein.
  • Puis il est le responsable de la production et de la transformation : il pourrit et mûrit l’eau et les céréales. La vie et la mort de l’être humain dépendent de ces deux fonctions. C’est pour cela qu’on dit Xiang Huo Yi Wei. Wei signifie le trône des saints et le pouvoir. Ce qui est le plus important et le plus précieux pour les saints, c’est à dire les empereurs, c’est le trône.

Le pouvoir est le grand trésor de l’empereur. Xiang Huo Yi Wei signifie donc que le feu ministre des trois foyers domine la vie de l’être humain et est le grand trésor de l’organisme. On peut dire que le feu empereur a besoin des effets du feu ministre de sanjiao pour réchauffer et nourrir l’organisme.

Une déficience de ce Feu se manifeste sur les fonctions sexuelles de cette manière :

  • Chez l’homme, cela se traduit généralement par une dispersion du Yang, un refroidissement du Jing, ainsi que par l’impuissance.
  • Chez la femme, cela se traduit par un refroidissement et un affaiblissement de l’utérus, ainsi que par l’apparition de leucorrhées et/ou de la stérilité.

De plus, aussi bien chez l’homme que chez la femme, une diminution du Feu Ministre entraine l’affaiblissement des fonctions digestives de l’estomac et de la rate, avec incapacité à absorber des nutriments entrainant de ce fait diarrhée, fatigue, membres froids …

Aussi, le foyer inférieur n’ayant plus la chaleur nécessaire pour transformer les liquides, ces derniers vont s’accumuler entraînant humidité et œdèmes.

Enfin, étant la source Yang de tout le corps, une faiblesse du Feu Ministre peut affecter toutes les fonctions des viscères.

Le Shen – Esprit (Shén; 神) demeurant au cœur, sera également affecté car le Feu Ministre aide le cœur à abriter le Shen. Cela engendrera des problèmes émotionnels.

Comme décrit par Zhao Xian Ke – 赵献可 (1572–1643), le Yin de Ming Men a également une grande importance. En médecine occidentale, il pourrait correspondre au système endocrinien.

3. LES PRINCIPALES FONCTIONS DE MING MEN                                        

Les fonctions communément retenues concernant Ming Men sont :

  • D’aider à la digestion,
  • De maintenir les fonctionnalités des viscères,
  • De réchauffer le foyer inférieur,
  • De maintenir les fonctions sexuelles,
  • D’aider le cœur à abriter le Shen (Esprit),
  • D’aider les reins dans leur fonction de contrôler la réception du Qi,
  • D’être la racine du Yuan Qi,
  • De maintenir le Wei Qi.                                                                                         

AIDER À LA DIGESTION

Afin de mener à bien les fonctions de l’estomac et de la rate, il faut que Ming Men leur donne suffisamment de chaleur grâce au « Feu Ministre » (Xiàng Huǒ; 相火). Ce dernier prenant sa source dans la Porte de la Vie.

Par conséquent, si le Feu Ministre est suffisant, il y a une bonne digestion. S’il est insuffisant, la digestion est ralentie car les fonctions de séparation, de transformation et de transport ne se font pas correctement. Cela entrainant, des aliments non digérés dans les selles, de la diarrhée, de la fatigue, un manque de chaleur (membres froids) et un sentiment de découragement.

 MAINTENIR LES FONCTIONNALITÉS DEs VISCÈRES                                                         

Le feu ministre n’aide pas seulement la rate et l’estomac, il stimule l’activité fonctionnelle de tous les viscères. Si ces derniers ne reçoivent pas suffisamment de chaleur, fatigue, dépression et sensation de froid apparaitront.

Par ailleurs, le réchauffement et l’entretient des viscères ne peut se faire sans le Feu Monarque (Jūn Huǒ; 君火), c’est à dire le Yang du Cœur. En effet, le Feu Ministre exécute les ordres du Feu Monarque

 RECHAUFFER LE FOYER INFERIEUR                                                                                   

Lorsque que le Feu Ministre ne chauffe pas assez les reins et la vessie, les liquides troubles stockés dans cette dernière ne peuvent pas être transformés en urine. Ces liquides vont s’accumuler entraînant humidité et œdèmes.

 MAINTENIR LES FONCTIONS SEXUELLES                                                                          

Ming Men est la demeure du Jing, elle conserve le sperme et est reliée à l’utérus.

Le développement d’une bonne énergie sexuelle chez l’homme et la femme dépend du Feu Ministre. En effet il subvient, aux besoins de la maturité sexuelle durant la puberté, à l’augmentation de l’énergie sexuelle et à la fertilité du sperme et des ovules.

Si le Feu n’est pas suffisant, il y a un manque d’intérêt pour le sexe, de l’impuissance ou de la stérilité aussi bien pour les hommes que pour les femmes. Des leucorrhées peuvent aussi apparaitre chez les femmes.

Plus tard, lorsque le Feu Ministre diminue avec l’âge, l’énergie sexuelle diminue, l’utérus se refroidit et perd sa capacité de créer un fœtus.

 AIDER LE CŒUR À ABRITER LE SHEN (ESPRIT)                                                                 

Nous avons vu que le Nan Jing – 难经 (Classique des difficultés) dit que le Jing (Essence) et le Shen (Esprit) résident dans Ming Men. Plus tard, il sera admis que c’est le cœur qui abrite le Shen.

Cependant, Ming Men aide le cœur à abriter l’esprit. Si le Feu Ministre est insuffisant, la personne sera malheureuse, déprimée.

 AIDE LES REINS DANS LEUR FONCTION DE CONTRÔLER LA RÉCEPTION DU QI              

Ming Men aide la fonction des reins consistant à maintenir le Qi vers le bas, de façon à ce que le Yang des reins (lui-même dépendant du Feu Ministre) puissent maintenir le Qi reçu du poumon et gouverner l’inhalation.

Lorsque le Feu Ministre est faible la fonction des reins consistant à contrôler la réception du Qi est affectée. Cela entraine des essoufflements, sensation de plénitude dans la poitrine, mains froides et asthme.

 ÊTRE LA RACINE DU YUAN QI                                                                                           

Le Feu Ministre transforme le Jing des reins pour produire le Qi originel (Yuán Qì; 原气). Ce dernier permet ensuite au Feu Ministre de stimuler les fonctions des Zang Fu et des méridiens par son intermédiaire.

Si le Feu Ministre est insuffisant, le Qi Originel le sera également entrainant un vide de sang et un vide de Qi généralisé.

 MAINTENIR LE WEI QI                                                                                                       

La chaleur dans la peau, la chair et les muscles ne vient pas seulement du sang mais aussi du Qi défensif (ou Qi protecteur), c’est à dire le Wei Qi (Wèi Qì; 卫气).

Ce dernier provient du Qi des aliments (Gǔ Qì; 谷气) située au foyer médian (rate/estomac) et de la transformation des liquides de la vessie se trouvant dans le foyer inférieur. Il est ensuite diffusé dans le corps par le poumon.

La chaleur nécessaire au bon fonctionnement des viscères produisant et faisant circuler le Wei Qi provient de Ming Men, et plus précisément, du Feu Ministre.

4. LES REINS EN MÉDECINE OCCIDENTALE                                                

Les reins ont la responsabilité de filtrer le sang des déchets, des toxines, de l’eau absorbée, ainsi que des sels minéraux. Une autre de leur tâche est de réguler l’acidité du sang en sécrétant des sels alcalins en fonction des besoins. Ils ont également des fonctions hormonales et de régulation de la tension.

5. LES REINS EN MÉDECINE CHINOISE                                                      

Les reins, organes Yin, sont les contrôleurs du métabolisme de l’eau. Dans la dualité Yin – Yang,

ils appartiennent avec la vessie à l’élément « Eau ».

Selon la médecine chinoise, leurs fonctions sont de :

  • Stocker le Jing (Essence) et gouverner la reproduction, la croissance et le développement
  • Gouverner l’eau
  • Produire la moelle, remplir le cerveau, contrôler les os et produire le sang
  • Contrôler la réception du Qi
  • S’ouvrir aux oreilles
  • Contrôler les deux orifices inférieurs (organes génitaux et anus)
  • Se manifester dans les cheveux
  • D’abriter la volonté (志)

 STOCKER LE JING (ESSENCE)                                                                                             

Les reins stockent deux types de Jing (精) :

  • Le Jing du ciel antérieur, qui contient les informations que nous recevons avant la naissance.
  • Le jing du ciel postérieur, qui est issue principalement de la nourriture.

LE JING DU CIEL ANTERIEUR

Le Jing du ciel antérieur (Xiān Tiān Zhī Jīng; 先天之精), aussi appelé Jing prénatal, contient les informations léguées par les parents avant la naissance. Il est intimement lié à la croissance, au développement d’une personne, qui diffère selon si on est un homme ou une femme, et au vieillissement.

L’Essence du ciel antérieur détermine votre physique, votre constitution (faible ou forte) et établit les bases de la vie sexuelle. Il ne peut être régénéré.

De nos jours, on pourrait décrire cela comme des informations génétiques.

L’ouvrage de référence de la MTC, le Nei Jing, nous apprend que la vie des femmes est rythmée par des périodes de 7 années : « à l’âge de 7 ans, le Qi des reins des femmes est fort, et les dents arrivent. A l’âge de deux fois sept, Tian Gui (stade de la maturité hormonale et reproductive) arrive, le Vaisseau Conception s’ouvre, le vaisseau Chong Mai se développe, les menstruations sont régulières, et la grossesse devient possible. »

La vie des hommes est quant à elle rythmée par des périodes de 8 années : « à l’âge de 8 ans, le Qi des reins se solidifie et les dents se développent. A l’âge de deux fois huit, le Qi des reins se développe, Tian Gui arrive, l’éjaculation se produit, et il devient possible d’avoir des rapports sexuels avec des femmes et engendrer des enfants.

A l’âge de sept fois huit, le Qi du foie est épuisé, les tendons sont incapables de faciliter l’exécution de mouvements réguliers, Tian Gui est sec, le Jing est peu abondant, les reins sont épuisés, et les symptômes de vieillissement physique sont abondants »

LE JING DU CIEL POSTERIEUR

Le Jing du ciel postérieur (Hòu Tiān Zhī Jīng; 后天之精), aussi appelé Jing postnatal, provient de l’Essence pure extraite des aliments et des boissons par la rate et l’estomac, ainsi que de l’air. Ce qui n’a pas été utilisé lors du processus de transformation et d’assimilation est stocké dans les reins et forme le Jing du ciel postérieur. Ce dernier permet de soutenir et de reconstituer en partie le Jing du ciel antérieur.

Avant la naissance, le Jing du ciel antérieur forme la base matérielle pour le développement du Jing du ciel postérieur. Une fois né, le Jing postnatal supporte continuellement la réserve limitée de Jing prénatal. Les deux formes de Jing constituent une entité indivisible.

Le Jing des reins apporte une base matérielle au Yin et au Yang des reins, souvent mentionné comme le Yin véritable – 真阴 (ou Yin originel) et Yang véritable – 真阳 (ou Yang originel).

Le Qi des reins est produit par l’interaction dynamique des deux. Spécifiquement, l’action de réchauffement du Yang des reins permettant l’évaporation et la transformation du Yin des reins en Qi des reins. Le Yin des reins est la source des liquides Yin de tout le corps, il humidifie et nourrit les organes et tissus. Le Yang des reins est la source du Yang Qi de tout le corps. Il est la force derrière tous les processus de réchauffement, de production et de transformation.

L’aspect Yin et l’aspect Yang des reins dépend l’un de l’autre et se contrôlent l’un l’autre.

Un équilibre correct entre le Yin et le Yang des reins est une condition préalable à une bonne santé. Il est impossible d’ignorer les faiblesses des reins, notamment en cas de diabète.

En vieillissant, ou à la suite de mauvaises actions dont l’homme est si friand, nous consommons notre Jing plus ou moins vite. Pour l’économiser, il existe certaines méthodes telles que surveiller la qualité et la quantité de nourriture, d’air et d’eau que l’on absorbe, ainsi que le, Qi Gong ou la méditation.

De cette façon, il est possible pour une personne ayant une faiblesse constitutionnelle, d’économiser son Jing du ciel antérieur et de le seconder grâce à une assimilation suffisante de Jing du ciel postérieur. Cela est possible en ayant une bonne hygiène de vie, et permet de vivre plus longtemps que ceux qui au départ avaient un Jing prénatal plus fort, mais qui l’on gâché en menant une hygiène de vie désastreuse.

 GOUVERNER L’EAU                                                                                                           

Les reins gouvernent l’eau en régulant sa distribution et son excrétion. Ils jouent un rôle important dans le mouvement et l’équilibre de l’eau dans tout le corps.

Les aliments et boissons sont reçus par l’estomac où la séparation commence. Le trouble (partie impure) est envoyé vers l’intestin grêle, et le clair (la partie pure, assimilable) est monté par la rate vers le poumon et le cœur. C’est en réchauffant la rate que le Yang des reins permet à celle-ci de réaliser sa fonction de transformation et de transportation. C’est aussi lui qui permettra aux intestins d’assumer leur fonction de séparation des liquides.

Le poumon diffuse le clair dans tout le corps, ce qui n’a pas pu l’être descend aux reins et est stocké dans la vessie. La partie claire des liquides troubles reçus par les reins est renvoyée par ces derniers vers le poumon, la partie trouble reste dans la vessie pour être excrétée.

Le Yang des reins fournit le Qi et la chaleur nécessaire à la vessie pour qu’elle puisse mener à bien sa fonction de transformation du Qi.

L’équilibre Yin et Yang des reins permet des mictions normales. Lorsqu’il y a déséquilibre, cela peut se traduire par des mictions fréquentes et de couleur claire en cas de vide du Yang des reins. Ou au contraire, par des mictions peu fréquentes et foncées lors de vide du Yin des reins.

La MTC dit que les reins produisent la Moelle. Il ne s’agit pas ici de la même notion de moelle qu’en médecine occidentale. Cette Moelle, correspond à la matrice originelle dont sont issus la moelle osseuse (qui produit à son tour le sang) et les os et qui préside à l’élaboration de la moelle épinière et du cerveau.

Pour la médecine chinoise, le cerveau et la moelle épinière sont aussi appelés : « Mer de moelle ».

Cette appellation vient du fait que l’aspect Yin du Jing des reins produit la Moelle, qui elle- même créée la moelle épinière et le cerveau. D’où la connexion reins/cerveau propre à la médecine chinoise.

Lorsque ce processus se déroule normalement la mémoire est bonne, la vision claire et la pensée lumineuse. A l’inverse, une déficience du Jing des reins a pour effet d’affaiblir la personne. Elle connait alors des étourdissements, une diminution de l’acuité visuelle, des défaillances de la mémoire, des acouphènes, ainsi que des insomnies. Le vide du sang du cœur donne aussi ce type de troubles du sommeil. Toutefois, les insomnies sont quelques peu différentes selon l’organe qui en est à l’origine : la déficience du sang du cœur maintient un éveil permanent, alors que la déficience des reins permet à la personne de dormir mais seulement par intermittence.

D’ailleurs, l’une des caractéristiques des maladies des reins fait que le patient urine plus fréquemment, ce qui participe à entrecouper son sommeil.

Les reins contrôlent aussi les os car la Moelle est la source de la moelle osseuse, qui elle-même nourrit les os. Ainsi, lorsque le Jing des reins est fort, les os (plus particulièrement au niveau de la taille et des genoux) sont forts et vigoureux. Inversement, lorsque le Jing des reins est déficient, des problèmes osseux peuvent survenir car le Jing n’est pas assez vigoureux. Cela fait que les personnes atteintes de maladies des reins connaissent aussi des problèmes au bas du dos, aux jambes et aux genoux.

Puisque les dents sont considérées comme une extension des os, elles dépendent aussi de la santé des reins. Si le Jing est abondant, les dents sont solides et stables, s’il est déficient, elles se déchaussent ou tombent.

CONTRÔLER LA RECEPTION DU QI                                                                                   

Bien que les fonctions respiratoires dépendent principalement du poumon, la respiration normale est contrôlée par la fonction des reins consistant à maîtriser et maintenir le Qi vers le bas. En maintenant le Qi, les reins permettent au Qi naturel de l’air de pénétrer profondément durant le processus d’inhalation.

S’il y a un déséquilibre des reins, des problèmes respiratoires tels qu’une respiration superficielle ou une respiration sifflante lors d’efforts physiques peut apparaitre. Certains types d’asthmes sont liés à cette fonction des reins qui consiste à maintenir le Qi en bas.

 DE S’OUVRIR AUX OREILLES                                                                                             

En médecine chinoise, on pense que les oreilles, qui ont un peu la forme des reins, sont les orifices externes de ces derniers, et elles reflètent l’état du Jing des reins. Des oreilles larges et une ouïe aiguisée indiquent un excellent état du Jing.

Les reins contrôlent donc les oreilles qui sont leurs « ouvertures ». Cela explique pourquoi en vieillissant, la surdité croit à l’inverse de la qualité et de la quantité du Jing des reins.

Une bonne audition est accompagnée d’un abondant Jing, alors qu’une déficience de ce dernier peut causer des problèmes auditifs comme la surdité ou des acouphènes.

 CONTRÔLER LES DEUX ORIFICES INFÉRIEURS                                                                  

Les reins contrôlent la fonction d’ouverture et de fermeture de l’urètre et de l’anus. Des désordres de l’appareil urinaire comme la fréquence des mictions, ou l’incontinence sont des signes d’un déséquilibre des reins (via le contrôle de la vessie).

Un Jing faible peut également entrainer des diarrhées ou des incontinences fécales.

Le contrôle des reins inclut également les fonctions sexuelles telles que l’érection, l’éjaculation, et la lubrification vaginale.

Les fonctions sexuelles sont donc aussi perturbées par un mauvais état de santé des reins. Par exemple, même si le désir est toujours présent, l’érection est impossible à développer ou à maintenir. Spermatorrhées et émissions nocturnes sont aussi des symptômes lors de vide de Jing ou de Qi des reins.

 DE SE MANIFESTER DANS LES CHEVEUX                                                                          

Les cheveux étant la partie externe des reins, leur pousse est gouvernée par la croissance et la décroissance du Jing des reins. Cela aura une influence sur la couleur, l’éclat, l’épaisseur, et la densité des cheveux.

Un Jing faible entraine des cheveux gris, terne, cassant et des chutes. Au contraire, un jing abondant aura pour effet de rendre les cheveux épais et éclatants.

Pour remédier à la faiblesse et aux maladies des reins, et donc de leur Jing, il est impératif de reconsidérer son alimentation.

 ABRITER LA VOLONTE                                                                                                       

La volonté – Zhi réside dans les reins. Volonté et détermination sont donc attribuées aux reins.

Le Zhi correspond à la force de volonté qui nous permet de nous concentrer sur quelque chose de précis.

Si les reins sont faibles, la volonté le sera également, et le découragement en résultera. L’affaiblissement du Zhi et ce qui en découle est souvent une des causes de la dépression nerveuse.

6. CONCRÈTEMENT DANS LA PRATIQUE                                                   

On aura bien compris l’importance de Ming Men DM 4.

Les fonctions traditionnellement attribuées à ce point DM 4 sont de tiédir le Yang, de réguler le Vaisseau Gouverneur DM, de tonifier les reins, d’être bénéfique à la région lombaire.

Les symptômes de déficience des reins seront visibles entre autres :

  • A l’état des cheveux (blanchissement progressif),
  • A la santé des dents
  • Et a une baisse de l’acuité auditive.
  • Le fait d’être frileux, d’avoir les extrémités froides, des douleurs dans les lombes et des genoux sont d’autres signes qui peuvent être associés à une diminution d’énergie des reins ect.

7. PEUT-ON FREINER LA PERTE DE CETTE ÉNERGIE VITALE ?                       

Oui incontestablement, comment ?

Nous fabriquons chaque jour de l’énergie à partir de notre alimentation et de notre respiration.

Une Bonne alimentation est donc essentielle.

Nous digérons également des émotions.il faut donc éviter le surmenage physique ou intellectuel, les stress émotionnels qui épuisent notre énergie vitale.

Une bonne hydratation est également importante.

Les mouvements de QI GONG sont particulièrement intéressants pour favoriser une bonne respiration, d’autre part, cet art, cherche à cultiver l’énergie vitale.

Le point clé, connu de tout pratiquant est le dan tian « champ de cinabre » : c’est le centre de gravité du corps ;le point d ou partent tous les mouvements

Cette zone se situe entre les reins et le périnée. Son nom fait référence au champ, lieu où l’on peut cultiver l’énergie vitale.

8. LES INDICATIONS THÉRAPEUTIQUES DU 4 DM                                      

Les indications thérapeutiques de ce point, en combinaison avec d’autres points, concernent

le traitement :

  • D’acouphènes,
  • De vertiges,
  • De peur et de frayeur,
  • De l’opisthotonos,
  • De spermatorrhée,
  • De leucorrhée rouges et blanche de règles irrégulières,
  • D’impuissance,
  • De stérilité,
  • De frigidité,
  • De l’énurésie, incontinence urinaire,
  • Prolapsus utérin,
  • D hémorroïdes,
  • De sang dans les selles,
  • De la diarrhée du chant de coq,
  • Raideur de la région lombaire,
  • Tous types de douleur lombaire dues à un vide, sciatique, vide de rein, gonalgie.

  LES PRINCIPALES TECHNIQUES                                                                                        

Seront les pressions maintenues sur les points comme le :

  • 4DM, 23V Shen Shu, pour les points postérieurs ;
  • 3RM ,4RM, principalement pour les points antérieurs.

Les manœuvres de Qi Qong tuina sur la face postérieure comme :

  • Bu Shen Da FA (tonifie le rein),
  • Heng Ca Ming Men (frotter 4DM)
  • Zhuang Ming Men Huo (main posée Sur 4DM)

Ce sont des manouvres qui se complètent, qui peuvent être faites à la suite de Zhang Gen Tui Fa (débloque le Meridien de la Vessie).

Elles tonifient, réchauffent, renforcent le feu de Ming Men directement à travers le point Shu et le méridien de la Vessie, auquel il est couplé dans la relation Biao Li (Surface/profondeur). Cela a un fort effet de tonification de l’organisme dans son ensemble.

 MISE EN PRATIQUE PERSONNELLE                                                                                   

Toutes les personnes sur lesquelles j’ai pu pratiquer ces manœuvres et points d’acupression, ont eu un ressenti de chaleur agréable, qui descend sur les fesses puis l’arrière des cuisses. S’en suit une sensation de douce chaleur dans les lombes qui remonte dans le corps, décrit bien souvent comme une sensation d’être dans un cocon. J’ai également pu constater des endormissements chez certaines personnes montant un lâcher-prise total.

Une des personnes prises en charge m’a décrit des sensations de picotement partant du 4 DM allant vers l’avant du ventre, à la région sous le nombril, ainsi que vers la région du foie. J’ai d’ailleurs expérimenté pendant cette séance une forte transpiration, chose inhabituelle pour moi.

9. POURQUOI LE CHOIX DE CE SUJET ?                                                     

Si vaste qui, faut-il le reconnaitre n’est pas très palpable et sur lequel nous pourrions écrire encore et encore, et qui pourtant est si important à comprendre.

Je pense que dans un premier temps, mon attirance vers ce sujet vient surement du fait que j’ai une attirance pour l’eau en général, source de vie.

Mais également, une influence par mon signe astrologique relié à ce même élément.

Dans un second temps, lors de ma formation dans le milieu énergétique Chinoise le mot « MING MEN » revenait à chaque fois et résonnait étrangement pour moi ; ainsi que ce Méridien de la vessie, et les reins si important.

Issu du milieu médical « occidental » en tant que manipulateur radiologique et donc former aux méthodes traditionnelles occidentales, j’ai vraiment eu du mal à tout comprendre, à localiser, à concevoir car cela m’a sorti de ma zone de connaissance et donc de confort par rapport à ce que j’ai pu apprendre et observer jusqu’à présent.

C’est tout naturellement que lorsque AMAEL FERRANDO a demandé de faire un mémoire de fin d’étude d’Acupression que le sujet ne pouvait être que celui-ci.

Je te remercie Amaël de m’avoir involontairement donné la possibilité de travailler sur ce sujet si complexe et si vaste que le MING MEN et d’avoir ouvert un champ de possibles.

10. Sources

  • Le feu Ministre la porte du Destin : Philippe Sionneau
  • Le feu empereur et le feu ministre : Jun Huo et Xiang Huo
  • Ming Men : Sylvie Mignot
  • Qigong Tuina : Amaël Ferrando
Merci d’avoir mon article de fin d’études ! Pour en savoir plus sur la formation en Acupression & Bases de Qigong Tuina à distanceque j’ai suivie, n’hésitez pas à me contacter ou à suivre ce bouton pour découvrir cette formation.
richard morales

D’autres Articles d’intérêt…