J’ai choisi ce thème car en abordant les cours sur la production de l’énergie, je me suis posé la question suivante : Selon les principes de la MTC étudiés dans mon école d’acupression, la production de l’énergie vient de trois logiciels organes que sont le Rein, la Rate et le Poumon. Elle vient en grande partie de l’essence des aliments et des boissons extraite des solides et liquides qui arrivent dans l’Estomac et qui est extraite par la Rate. Alors si l’on jeûne, la fabrication de l’énergie est – elle perturbée ? Et si la MTC reconnait le couple Rate / Estomac comme étant le couple fondamental dans la transformation du bol alimentaire et la nutrition du corps, si elle dit que la maladie commence dans l’Estomac, si la Terre assure la position centrale, l’équilibre et l’harmonie, alors que penser du Jeûne ?
Le jeûne en Occident
Le jeûne favorise l’épuration
Le professeur Jauvais explique que le jeûne favorise l’épuration humorale, les processus de digestion, d’assimilation, d’auto guérison en cas de pathologie. Il aide l’organisme à éliminer les excroissances, les kystes, les tumeurs, favorise l’élimination des déchets organiques, toxiques, acides, qui rongent les tissus, ce qui use de l’énergie vitale. Le jeûne aide aussi à normaliser la glycémie, la tension artérielle, le taux de sérotonine et de dopamine.
Le naturopathe – hygiéniste Fabien Moine apporte une vision intéressante du Jeûne. Il dit que c’est un outil pédagogique pratique pour se mettre en retrait d’un monde extérieur qui prône que le ‘plus est meilleur’.
Le Jeûne utilisé à des fins thérapeutiques.
Dans les pays occidentaux, les cas de diabète, d’hypertension, d’obésité, de cancers se multiplient et la consommation de médicaments explose. Depuis un demi-siècle, en Russie, en Allemagne et aux États-Unis, des médecins et des biologistes explorent le jeûne. Le sanatorium de Goriachinsk, dans la plaine sibérienne, est connu pour son centre de jeûne, créé en 1995. Atteints d’asthme, de diabète, de rhumatisme, d’allergie, les patients, très encadrés, n’ingurgitent rien à part de l’eau durant douze jours en moyenne. Après la douloureuse crise d’acidose des débuts, ils se sentent plus en forme et les deux tiers voient leurs symptômes disparaître après une ou plusieurs cures.
Le Jeûne utilisé pour renforcer les capacités d’auto-guérison.
En Allemagne, la clinique Buchinger, sur les rives du lac de Constance, soigne par le jeûne des maladies chroniques.
Aux États-Unis, Valter D. Longo, professeur de biogérontologie à l’université de Californie – étudie les effets du jeûne sur des souris atteintes de cancer. Il a mis en évidence le fait que, chez elles, le jeûne décuple les effets de la chimiothérapie. À l’aide d’infographies très claires, le film explique les bouleversements complexes qui s’opèrent dans un organisme à la diète. Grosso modo, il réapprend à vivre de ses réserves, un réflexe atavique qui le purge et le rend plus fort. A près avoir surmonté l’épreuve du jeûne, on se découvre un corps plus résistant qu’on ne le croyait.
Le jeûne en Chine
Le Jeûne Bi Gu, signification
Le jeûne existe en Chine depuis toujours et fait partie des outils de la médecine chinoise. On le retrouve aussi dans les trois sagesses: Taoïsme, Confucianisme et Bouddhisme. ‘Bi’ signifie éviter ou arrêter et ‘Gu’ représente les céréales, et par extension, toute sorte d’aliment.
Le Jeûne Bi Gu, une pratique Taoïste
C’est le Taoïsme qui a le plus clairement développé ce concept de jeûne Bi Gu à tel point qu’il est devenu une des pratiques fondamentales de la spiritualité et de l’alchimie interne Taoïste.
Beaucoup de maîtres Taoïstes et moines bouddhistes jeûnent pendant leur vie et avant de mourir pour purifier le corps et l’esprit avant de passer dans l’au-delà, tout en préservant leur coquille corporelle intacte.
Exemple ci-dessous avec le célèbre maître Wu Qing Yun de la province du He Nan, né le 5 juin 1896 et mort le 24 septembre 1998 (soit 102 ans).
Il avait une double pratique spirituelle : Taoïste et bouddhiste. Il jeûnait souvent, notamment avant sa disparition, pour purifier son corps, son esprit et son âme. Son corps momifié naturellement sans aucun produit chimique est encore visible dans sa région natale.
Le but de la spiritualité chinoise (comme beaucoup d’autres dans le monde) est la purification de l’âme, ce qui passe par un travail sur l’ego pour laisser apparaître son essence pure commune à tous les êtres. Mais ce travail se confronte à nos « démons » intérieurs. Le jeûne Bi Gu est un des meilleurs moyens pour y remédier avec un travail sur le « moins » purificateur qui donne le « plus » bénéfique. Dans le Tao Te King, classique fondateur du Taoïsme écrit par Lao Zeu, il est écrit au chapitre 22 :
Le moins permet d’obtenir, le trop apporte la confusion
Ainsi, le moins est un plus bénéfique pour se connecter au Tao (loi de la nature).
Après Lao Zeu, c’est Zhuang Zi, le deuxième représentant du Taoïsme, qui dans le chapitre « Xiao Yao You » (voyage de la liberté) présente plus clairement le jeûne dans le cadre d’une pratique spirituelle avec un immortel qui « ne mange pas les cinq céréales, aspire le vent et boit la rosée ».
Dans le Confucianisme, Kong Zi (Confucius) explique dans le livre des rites, que :
La boisson et la nourriture ainsi que les hommes et les femmes
sont les plus grands désirs des humains
Celui qui ne mange pas ne meurt pas et peut devenir un immortel
Le Da Dai Li Ji, (Livre des rites) note aussi:
Ceux qui mangent de la viande sont courageux et féroces
Ceux qui mangent des céréales sont sages et habiles (d’esprit)
Ceux qui mangent du Qi ont l’esprit clair et la longévité
Ceux qui ne mangent pas ne meurent pas et deviennent des esprits/immortels.
Le Jeûne Bi Gu, un apaisement de l’Esprit
Le jeûne n’est donc pas seulement une privation de nourriture, c’est aussi un apaisement du Feu de l’esprit symbolisé par le dragon qui vole toujours à l’extérieur. Il est d’ailleurs prouvé par la science que le stress dégrade le système immunitaire en
produisant ses propres toxines, alors que la sérénité renforce le système immunitaire en apportant les médicaments naturels du corps.
A haut niveau, il ne s’agit plus seulement de l’activation des capacités naturelles d’auto- guérison du corps mais du réveil des potentiels humains ou capacités immergées. Le jeûne apporte peu à peu un apaisement du Cœur (et de l’Esprit qui est hébergé dans le Cœur) et donc une nouvelle vision du monde, une prise de conscience spirituelle, l’auto-suffisante, le centrage au moment présent, la tolérance, la compassion…
Le Jeûne Bi Gu, une pratique spirituelle et alchimique
Michel Jreige, praticien et formateur en MTC nous explique que le jeûne est une pratique spirituelle d’élévation et non une pratique de santé. ‘L’être humain n’est plus ici considéré comme un vase clos, mais il est ouvert à d’autres réalités spirituelles et cosmiques. Le pratiquant du Bi Gu, très avancé sur la voie du Tao, suit des exercices de Qi Gong et des séquences de méditation spécifiques. Cette vie spirituelle l’amène à connecter son Shen, son entité psychique, au grand Shen de
l’univers. C’est une voie mystique, comme celle que l’on retrouve dans le Christianisme et la vie de certains Saints (Marthe Robin vécut jusqu’à l’âge de 79 ans et passa 50 années sans se nourrir et sans boire)’. Dans la tradition chinoise, le véritable jeûne est lors d’une pratique spirituelle et alchimique, par l’emmagasinement de Qi, un état naturel et spontané non
provoqué, qui permet d’absorber le Qi de la nature et ne plus consommer le Qi des aliments. C’est le passage du Ciel Postérieur (post-natal) au Ciel Antérieur (prénatal) comme si la nature ou le cosmos était notre mère divine dont on
s’en nourrit par l’énergie.
Le Jeûne est – il contraire aux principes de la MTC ?
Michel Jreige, praticien et formateur en MTC souligne que le jeûne ne nuit pas à la santé mais doit rester une voie d’exception.
D’un point de vue médical occidental ou chinois, le jeûne sur une si longue période est impossible. La médecine chinoise considère l’humain comme un vase clos qui reçoit l’énergie du ciel antérieur, ses parents, et l’énergie du ciel postérieur, la nourriture et la respiration. Si une personne arrête de manger, les trois réchauffeurs supérieur-moyen-inférieur ne reçoivent pas la nourriture qui leur est nécessaire, le Jing rénal s’épuise et l’on s’achemine graduellement vers la maladie, voire la mort. Plus précisément, notre corps, quotidiennement, élabore des toxines. Si nous mangeons et buvons peu, nous diminuons les liquides dans le corps et les systèmes d’excrétion comme les selles et les urines qui doivent détoxifier le corps ne fonctionnent plus. Les toxines s’accumulent alors au lieu d’être évacuées.
Sébastien HANTZ, expert en Médecine Chinoise, confirme cette thèse. L’être vivant se nourrit du Ciel (de l’air) et de la Terre (les produits animaux, les céréales). Le priver d’alimentation pendant un certain temps peut lui amener des carences à long terme. Il précise que la MTC ne recommande pas le Jeûne. Dans les textes anciens, l’essence des 5 saveurs devient de l’essence vitale qui circule dans l’ensemble des 4 mers.
On a des réserves dans le corps : la mer des céréales, la mer de l’énergie, la mer du sang, la mer des moelles (le cerveau). Ces mers ne doivent jamais être taries pour être en bonne santé. Le danger, c’est qu’elles se vident d’énergie et de sang. Donc manger est nécessaire à raison de 3 repas par jour pour re remplir ces mers. Le Jeûne, c’est le risque que ces mers se vident, c’est chercher dans les nutriments en réserve dans notre corps et puiser dans un capital retraite qu’on va épuiser surtout si une personne est affaiblie à la base.
Si la pratique du Jeûne en Occident est réputée ‘ramener’ de l’énergie, voyons comment la MTC définit l’Énergie puis la production de l’Énergie.
L’énergie en MTC
L’énergie, le ‘Qi’ (le Souffle Primordial, la force de vie, la puissance vitale) est une notion complexe et élaborée en Médecine Traditionnelle Chinoise. L’énergie est une force créatrice, toujours en mouvement, toujours en transformation. Pour la médecine Chinoise, la plupart des déséquilibres viennent d’un déséquilibre de l’énergie. Et pour traiter les déséquilibres, c’est en agissant sur l’énergie qu’on va les traiter. C’est le levier que l’on va utiliser pour transformer le corps. En MTC, l’énergie regroupe diverses notions comme le Sang, les liquides organiques, le métabolisme, la pression artérielle, l’activité physiologique des viscères, l’énergie qui circule dans les méridiens et leurs ramifications, les 6 énergies climatiques de base, la
couche du Qi et la force de contention et de propulsion du Sang.
L’énergie transforme le Yin et Yang, transporte le sang aux cellules, maintient en place les organes, le sang dans les vaisseaux, fait monter le Qi de la Rate par exemple, protège contre les facteurs pathogènes et réchauffe les fonctions Yang des 5 organes et des 6 entrailles.
La MTC distingue l’énergie innée que les Chinois appellent ‘l’énergie du Ciel Antérieur’, celle transmise par les parents et nos ancêtres jusqu’à trois générations avant nous et que l’on peut définir par notre patrimoine génétique. Puis l’énergie acquise ou ‘l’énergie du Ciel postérieur’ directement reliée à notre environnement (l’énergie de l’air et des aliments). L’énergie acquise renforce l’énergie innée dans une certaine mesure.
Le mécanisme de la production d’énergie en MTC
En Médecine Traditionnelle Chinoise, la production de l’énergie complexe provient de deux sources : l’énergie de l’air (le Yang Qi) et l’énergie des aliments (le Gu Qi).
Celle – ci sera transformée en Énergie Vraie (Zhen Qi) grâce au Yuan Qi, le fondement de toutes les énergies Yin et Yang du corps qui circule dans tout le corps. L’énergie Vraie (le Zhen Qi) se divisera ensuite en énergie nourricière (le Ying Qi) et protectrice (le Wei Qi).
L’énergie des aliments, le Gu Qi
Elle est produite par le couple Yin/Yang ‘Rate/Estomac’, au centre de l’organisme. Quand on mange, la Rate extrait l’énergie des aliments (le Gu Qi) et l’envoie au poumon (le Yang Qi). Là, les deux énergies se mélangent pour produire l’énergie complexe encore assez brute (le Zong Qi). Elle est ensuite enrichie par l’énergie originelle qui vient des Reins (le Yuan Qi), similaire à l’Essence mais plus subtile, plus légère – et transformée en énergie Vraie (le Zhen Qi).
L’estomac est considéré comme la viscère Yang la plus importante dont on doit prendre soin. Le Qi de l’estomac est la Racine de l’homme au centre du territoire. On l’appelle ‘La mer de l’eau, des céréales, du Qi et du sang’ car il pourvoit à tout l’organisme. Il régit la réception des aliments, le murissement et le pourrissement de la nourriture qui est la source du Qi de tout le corps.
L’Énergie de l’estomac c’est l’énergie des aliments, l’énergie de tout le corps, l’énergie du système digestif, sa capacité à assimiler, à absorber l’essence et les nutriments des aliments. C’est la source de l’énergie qui va être produite par la Rate et le Poumon.
La Rate est la Racine du Ciel postérieur. Elle est à l’origine de la production et du transport de l’énergie et du Sang. On l’appelle le Ministre des Greniers car elle nourrit tout le monde. C’est elle qui va transporter et transformer les substances nutritives des aliments (liquides et solides), les liquides et l’humidité dans chaque organe, dans chaque cellule, dans tout le corps. Elle fait monter les essences subtiles des aliments vers le poumon et vers le cerveau pour l’alimenter. L’extraction de l’énergie des aliments par le Qi de la Rate est le point de départ de la production de la totalité du Qi et du Sang du corps humain. C’est pourquoi la MTC accorde une place primordiale à la préservation de l’Énergie de la Rate grâce à la qualité et à la quantité des aliments.
Alors si l’énergie des aliments est déficiente en cas de jeûne ?
Je me suis interrogée sur ce point : Quand l’énergie des aliments est déficiente dans les cas de jeûne, peut – elle être en partie compensée par l’énergie du Rein, l’énergie du Ciel antérieur (le Yuan Qi) quand celle-ci est forte ? Peut-elle être aussi compensée par l’énergie du Ciel Postérieur, l’énergie des Poumons ?
L’énergie originelle (le Yuan Qi) Peut-elle compenser le Gu Qi ?
L’énergie pré natale ou énergie originelle (le Yuan Qi) circule dans les Douze méridiens principaux et émerge au niveau de leurs points Yuan (points Source). Elle est le fondement de la Vitalité et de la résistance de l’organisme. Elle active la croissance et le développement du corps, réchauffe les Organes, les Entrailles et les méridiens.
La qualité du Yuan Qi dépend de la qualité du Jing prénatal hérité des parents, de la qualité des Reins qui met en réserve ce Jing prénatal, de la qualité du Jing postnatal élaboré à partir des Essences nutritives grâce au Qi de la Rate et de l’Estomac.
On peut donc imaginer que les personnes en bonne santé avec une énergie et un Jing originel forts, auront la capacité de supporter un jeûne pendant un certain temps. En revanche, il semble logique de ne pas conseiller le jeûne aux personnes sous-vitalisées dont l’énergie du Rein est faible et qui ne pourront pas compenser l’absence d’énergie des aliments.
L’énergie du poumon (Le Yang Qi), la respiration consciente et les pratiques respiratoires comme le Qi Gong ou le Tai Qi Gong peuvent-elles compenser le Gu Qi ?
L’organisme a besoin d’être alimenté par la terre pour former ‘l’énergie des aliments’ (le Gu Qi). Mais cette énergie est loin de se suffire à elle-même. Elle a besoin de l’énergie de l’air, du Yang Qi, que le poumon doit assimiler. Il est dit que ‘le Poumon dirige le Qi’. Les deux poumons sont logés dans le foyer supérieur. Ils occupent naturellement la position la plus haute dans l’organisme et, de ce fait, ils régulent et contrôlent le flux d’énergie du Qi. Quand le poumon est affaibli, il n’arrive pas à faire descendre l’énergie et par conséquent le Rein n’a plus la force de faire remonter le Qi. Cela aura un retentissement sur la Rate qui a une double fonction, celle de faire monter et descendre. Tout le mécanisme de la circulation du Qi repose sur le Poumon, d’où l’importance de savoir respirer en conscience avec le diaphragme. Quand nous respirons en conscience nous échangeons entre 3 000 et 7 000 cc d’air, soit 10 fois plus qu’en respiration inconsciente. Sur le moment, nous n’avons pas besoin d’autant d’énergie. Tout le surplus va donc nous servir à recharger la batterie du Rein, ce qui peut nous amener à penser qu’une respiration en conscience puisse également compenser temporairement l’absence de Gu Qi (l’énergie des aliments) en cas de jeûne en renforçant l’énergie du Rein.
La pratique du Qi Gong est un excellent moyen pour faire circuler l’énergie et donc pour stimuler le fonctionnement des organes. Cette pratique sert aussi à unifier le corps et l’esprit et apporter à l’organisme l’équilibre dont il a besoin. Il est donc raisonnable de penser que cette pratique peut également aider à faire circuler l’énergie durant le jeûne quand le Gu Qi est déficient.
CONCLUSION
Le Jeûne existe dans la tradition Chinoise mais il n’est pas pratiqué dans les mêmes circonstances ni pour les mêmes raisons qu’en Occident. En Occident, la consommation de nourriture transformée et vide d’énergie nourricière associée à un mode de vie moderne et stressant a considérablement endommagé la santé de nos compatriotes qui développent des maladies chroniques et des cancers et qui cherchent à un moment ou à un autre à se ‘detoxifier’ en partie pour contrer les effets de la malbouffe et du manque d’exercice physique. Le développement de l’obésité est l’autre fléau mondial contemporain et le recours au Jeûne est un outil thérapeutique qui est de plus en plus médiatisé, utilisé et développé pour faire face à ces maladies modernes.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, nous avons vu que le jeûne est avant tout originellement une pratique Taoïste spirituelle d’élévation et non une pratique de santé.
Cela illustre bien qu’en MTC, le Corps et l’Esprit ne font qu’un, qu’entretenir son Esprit et ses émotions est tout aussi important qu’entretenir son corps pour s’assurer d’une bonne circulation énergétique, d’une bonne santé physique, mentale et émotionnelle et éviter tout blocage du Qi, source de maladie.
Nous avons vu le rôle fondamental de la Rate et de l’Estomac dans la production de l’énergie. Même si le jeûne peut être toléré ponctuellement dans la Médecine Chinoise, le jeûne ne semble pas faire partie des méthodes de préservation de la santé. En Médecine Chinoise, la préservation de la santé passe par les principes du concept Taoïste Yang Sheng Fa qui signifie ‘nourrir la vie’.
La philosophie Taoïste qui sous-tend les principes et les pratiques de la MTC prône avant tout la voie du juste milieu et propose des règles de base simples et accessibles à tout le monde :
- Avoir une bonne hygiène de vie au quotidien
- Bien respirer en conscience avec le diaphragme
- Bien dormir
- Bien respecter les rythmes circadiens et les rythmes de la nature
- Pratiquer la relaxation
- Faire de l’exercice physique modérément
- Pratiquer des exercices énergétiques comme le Qi Gong
- Pratiquer l’automassage et se faire masser
- Pratiquer la méditation
- Avoir une alimentation qui respecte les règles de la diététique traditionnelle Chinoise
- Être régulier dans sa pratique
Bien comprise, elle permettra non seulement de retrouver une bonne santé, de faire grossir les maigres et maigrir les gros, mais surtout de jouer un rôle préventif qui est le fondement même de la MTC et éviter ainsi la quête de détoxification et renforcement d’énergie tant recherchée dans le jeûne.
