Le Poumon en Médecine Traditionnelle Chinoise

On dit : « Donner la vie, c’est d’abord créer du Jing ».
JING, le Principe vital est la trame d’où surgit l’énergie et où elle revient. Au sens large JING correspond au corps. Il se trouve disséminé dans toutes les parties du corps.
Les Souffles du Ciel traversent le Poumon. Il n’y a donc pas seulement le souffle de la vie dans le Poumon mais aussi le souffle cosmique qui imprègne l’ensemble de l’Univers. Tout comme il y a une respiration humaine, il y a une respiration cosmique, cat tout ce qui se passe dans l’homme a son homologue dans le cosmos.
« Il nous faut donc respirer comme respire l’Univers »

On dit que le Poumon est le « Dais éclatant »  (HUA GAI) des organes, c’est l’organe unique incluant les voies respiratoires supérieures.

Naissance, Premier inspir…..et la danse infernale commence……
L’air entre…. le Poumon grâce au mouvement de la respiration diffuse les essences subtiles, élimine les impuretés et maintient la Voie respiratoire propre et dégagée.  Le Poumon est appelé   « WU ZANG ZHANG », soit le Chef des Cinq Organes. Véritable parapluie au sommet du tronc, il protège directement l’Empereur à savoir le Cœur.

Cette notion de protection se traduit par le fait que le Poumon se manifeste à la Peau, car une partie de l’énergie du Poumon circule en permanence entre la peau et les muscles pour défendre l’organisme contre les perversités extérieures. (Vent, chaleur, humidité). Entre- autre en régissant l’ouverture et la fermeture des pores de la peau (thermorégulation), mais il est mouvement incessant et son travail ne s’arrête pas là, il rend la peau souple et belle et les poils soyeux…
Il s’ouvre au nez et contrôle les secrétions nasales.
Il régit la voix.

Tout le travail du Poumon et de son énergie est oscillant, il anime un corps dans un monde et ainsi tout corps a un intérieur et une périphérie qui communiquent, qui s’allient sans se confondre. Or, le va et vient essentiel du souffle, son incessante circulation entre l’air du monde et l’air du corps, mais aussi entre divers sacs et alvéoles, bref cette acticité rythmique des mouvements ventilatoires paraît incarner à merveille la tension propre de l’âme.
Le Poumon puisant l’Energie du Ciel est la racine de l’Energie d’origine Céleste. Du Poumon dépendent les phénomènes rythmiques de l’organisme et en particulier le rythme du pouls.

Le Poumon est le maitre du Qi.
Ce Souffle sait ce qu’il a à faire, l’indéfini réseau des galeries du corps qu’il faut arpenter n’est jamais pour le Souffle un labyrinthe opaque, ne l’oublions pas : il est Lumière, il est son propre fil d’Ariane.
Il régit la production d’énergie utilisable à partir de l’énergie des aliments qui monte depuis l’abdomen sous forme de nuée blanche, le poumon y mélange de l’air pour fabriquer l’énergie utilisable par l’organisme (le QI).
Cette énergie Yang utilisable, il la distribue vers le bas du corps Yin. L’énergie fabriquée par la Rate est transformée par le Poumon pour circuler harmonieusement dans l’organisme est Yin – Yang s’unissent.

Il assure aussi la diffusion des essences subtiles et des liquides extraits des aliments. Il inspire l’air pur et rejette l’énergie trouble. Il est tout et partout à la fois, comme il gouverne l’Energie Qi, le Poumon contrôle tous les méridiens. Il aide le Cœur dans sa fonction circulatoire relative au sang en lui fournissant le Qi nécessaire. Le Poumon régit donc la « diffusion », terme qui désigne la fonction qu’a l’Energie du Poumon d’accélérer dans l’organisme la répartition du Sang, de l’Energie et des Liquide organiques.

Il est aussi la « Source supérieure de l’eau » par son action descendante. Le Poumon contrôle la descente et l’élimination. Il contrôle la descente de l’air inspiré jusqu’aux reins qui le reçoivent. C’est grâce à cette fonction de descente que le poumon concourt au métabolisme normal de l’eau qui descend en suivant la « Voie des Eaux ». L’Eau est le suprême Yin, les Reins sont la racine de l’eau amassée ; les Poumons sont les « brindilles », c’est pour cela que l’on dit que le Poumon est la « Source supérieure de l’Eau ».

Il participe au métabolisme des liquides en les transformant en liquides organiques Yang ou Jin (liquide fluide) et Yin ou Ye (liquide denses). Jin en relation avec le Qi défensif et Ye en relation avec le Qi nourricier.

Les fonctions de descente, élimination et diffusion sont complémentaires. Les Poumons donnent la vie à la peau, qui à son tour nourrit les reins.

La vie de l’Univers est un échange entre le Ciel et la Terre. Le Ciel et la Terre se font face YIN –  YANG.  Ce qui se produit entre eux provient toujours de l’un ou de l’autre.

Le Poumon abrite l’âme corporelle « Po », et comme disait Chrysippe (206 av.JC) :  « L’âme est un souffle »; en pénétrant les poumons, les souffles terrestres se particularisent en PO.
L’âme corporelle PO est la partie la plus physique et la plus matérielle de l’être humain. On pourrait dire qu’elle est l’expression de l’aspect somatique de l’âme et s’exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation, lié à l’attachement inconscient au corps.

L’âme est donc essentiellement ce qui fait travailler ensemble les diverses parties et fonctions du corps, (comme la digestion synthétise nutrition et élimination, la fièvre la thermorégulation et protection de l’organisme, le reflexe postural sensorialité et motricité)  

Cette âme corporelle bouge et agit, c’est grâce à elle que l’on ressent la douleur, la démangeaison. Elle permet les sentiments, les sensations, l’ouïe et la vue. C’est elle qui permet de sentir le froid, le chaud, et c’est aussi elle qui est responsable de l’instinct humain… Po nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l’espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l’interne, afin de goûter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

Sur le plan émotionnel, l’âme corporelle est directement affectée par des émotions telles que la tristesse ou le chagrin qui répriment ses sentiments et bloquent ses mouvements.
Comme elle réside au Poumon, ces émotions ont des effets puissants et immédiat sur la respiration que l’on peut considérer comme le battement de l’âme corporelle.
C’est pourquoi, il est nécessaire de traiter le Poumon en cas de problèmes émotionnels dus à la tristesse, à la dépression, au chagrin, à l’anxiété ou au deuil. (P7 effet libératoire puissant pour les émotions refoulées – poignet coté pouce) et V42 tonifie le Qi du Poumon et raffermit l’âme corporelle)

Le PO du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le PO détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible. Ce sont les impulsions primaires du PO qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition). Par exemple, c’est grâce à l’âme corporelle qu’un nouveau-né peut spontanément pleurer et prendre le sein. Les PO  permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.
Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le PO.
Les PO ont une tendance impulsive au mouvement et à l’action plutôt qu’à la considération rationnelle ou prudente. Ils correspondent aux reflexes automatiques, aux profonds instincts animaux et aux réactions préprogrammées innées enfouies dans le subconscient de l’individu et les cellules.

Il faut savoir que HUN, âme éthérée et Po, âme corporelle vivent en couple. Elles sont les pôles opposés d’un même phénomène. Leur union c’est la Vie, leur séparation, notre mort.
La part terrestre fixe l’humain dans un corps, une forme, ce sont les Po. La part céleste qui s’élève vers ce qui est subtil et clair, ce sont les Hun.  
L’équilibre Po / Hun dépend de l’équilibre Yin / Yang et inversement. L’un ne peut exister sans l’autre.
L’homme s’appuie sur les hun et les po pour vivre, il doit les chérir et les nourrir. La joie et la colère font disparaitre les hun  ; les angoisses soudaines blessent les po. Si les hun sont en paix, les po sont calmes, l’on peut vivre longtemps.
Le lien de l’âme corporelle avec la mort vient de ce qu’elle sépare, contraint, fragmente et contracte, et de ce qu’elle meurt avec le corps.
A la mort, on retourne à la Terre, c’est cela qu’on appelle les GUI.
Les souffles des Hun retournent au Ciel. C’est cela qu’on appelle SHEN.

SAVOIR HARMONISER LES GUI ET LES SHEN ET RECEVOIR LEUR INFLUX BENEFIQUE, C’EST LE PLUS HAUT DEGRE D’UN ENSEIGNEMENT.

En résumé, le HUN est plutôt la conscience, le Po l’instinct animal.
Le métal domine souvent le bois. L’instinct domine souvent la conscience. L’instinct est plus superficiel et la conscience plus profonde. Si un homme regarde une belle femme sans être amoureux, seule le Po est concerné et la femme ne se retournera pas. Si un homme regarde une belle femme en étant amoureux, le Hun sera touché et la femme se retournera.

Cultiver le Hun et Limiter le Po est un processus d’alchimie interne? Plus on se purifie, plus le Hun et le Po deviennent subtils et spirituels.

En définitive, que voulons-nous réellement? Pas la perfection puisque nous le sommes déjà. Ce que nous cherchons c’est à exprimer en actes ce que nous sommes.

Se purifier,  voilà pourquoi nous sommes sur cette terre. Se purifier c’est revenir à la racine c’est se détacher et avoir la conviction de notre véritable nature. Vous savez que vous êtes, que vous existez.  Cette mémoire que vous avez, est la qualité de l’essence de nourriture de votre corps. Si ces sucs de nourriture perdent leur humidité votre sentiment d’être disparaitra. Le suc de nourriture est la Conscience ou le sentiment d’être. Dans chaque forme vivante, la conscience est toujours accompagnée du souffle vital. Toutes les activités ont lieu grâce au souffle vital. On parvient à savoir que l’on est à cause du corps de nourriture. Grâce au corps je parviens à savoir que « je suis ». Attention cela ne veut pas dire que je suis ce corps, mais je suis séparé du corps et omniprésent. Le corps à une forme et on lui donne un nom? Mais le nom et la forme ne s’appliquent pas à vous. Avec l’identité corporelle vient le « Je » avec une forme séparée. Le moi et le mien suivent. Toutes ses expériences, il les prend pour sa connaissance et tout cela mène à l’attachement…
Se purifier c’est renoncer à l’identité corporelle, nous ne sommes pas ce corps. La mort et la renaissance s’appliquent à vous parce que vous vous prenez pour ce corps.
Vous êtes la conscience et pas un homme ou une femme. Vous êtes celui qui connait la Lumière, vous êtes Lumière.
(Histoire du pot de terre d’argile)
Notre sens d’être est sans corps. Il se nomme Dieu. Ce Dieu est notre véritable forme. Cette identité n’a pas de mort.

Donc cette Conscience quand elle s’exprime à travers les organes des sens, les yeux, les oreilles, le nez, la peau de votre corps, alors se cristallise un sens d’individualité consciente, le « Je », celui qui perçoit, percevant avec les yeux, les oreilles, le nez, la langue, la peau.. Quoi ? les objets des sens : je bois, je goûte, je sens, j’entends…

Comment voyez-vous ? Avec les yeux. Les yeux ne peuvent pas voir. Si les yeux pouvaient voir d’eux-mêmes, chacun n’aurait qu’un seule œil, car nous garderions l’autre au bureau!. Les yeux si je les enlève et les pose sur la table, ils ne peuvent pas voir. C’est la Conscience derrière les yeux qui perçoit. Et alors je dis : Je suis conscient de ce que je vois, de ce que j’entends, j’ai conscience du goût..etc.

N’êtes- vous pas le VOUS présent en vous?
Hélas, dans ce monde profane de matière, nous avons oublié qui nous sommes.

Notre vie ne tient qu’a un souffle, le thérapeute prend soin de ce souffle qui informe le corps. Guérir quelqu’un c’est le faire respirer, « mettre son souffle au large » et observer toutes les tensions, blocages et fermetures qui empêchent la libre circulation du souffle, c’est-à-dire l’épanouissement de l’âme dans un corps. Le rôle de celui qui devient Thérapeute en Qigong Tuina sera de « dénouer » ces nœuds de l’âme, ces entraves à la Vie et à l’Intelligence créatrice dans le corps animé de l’homme.  

Quand nous sommes au-delà de toute incertitude que la même vie coule, le même souffle la même énergie coule dans tout ce qui existe, et que nous sommes cette vie, alors…. on Aime tout naturellement, spontanément.
De même toutes les choses, tous les corps, tous les organismes proviennent d’un même souffle, d’une même source et sont activés par un seul et même principe vital : TOUT est UN;
L’homme joue le rôle d’une simple cellule dans la conscience et la vie de l’Esprit Planétaire.

« A moins de naître d’Eau et d’Esprit , nul ne peut entrer dans le Royaume de Dieu » (St Jean Chap3), car dans cette existence de chaque jour, la vie éternelle est déjà commencée. « Si vous vivez selon la chair, vous mourrez » (Romains 8/13).
Toutefois on peut se régénérer ; « mais si par l’Esprit vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez » (dans le détachement).
Il s’agit pour nous de favoriser l’écoulement de nos forces vitales dans le bon sens (ce qui exige d’être détaché) pour réduire la proportion de celles qui rebondissent et repartent dans le mauvais sens. Dans notre cas, le Poumon par la tristesse, le chagrin, attaque le cœur et ainsi de suite  pour la colère, la peur etc….. chaque organe aura donc tendance à son tour à propager le « mal ».
Pour des raisons de santé et de progrès spirituel, il convient d’être détaché.
« L’Esprit de Dieu m’a créé, et le Souffle du Tout Puissant m’anime.(Job33)
« Le souffle de l’homme est la lampe de l’Eternel, Il pénètre jusqu’au fond des entrailles ». prov.20

Alors, le Yin et le Yang s’unissent dans un seul mouvement, un seul souffle, une seule énergie Lumière-Amour. Le monde de la dualité prend fin et nous retrouvons notre source, l’origine dans le vide non différencié, immobile et silencieux. C’est le retour à la vacuité absolue « XU ».

« Ainsi s’exprime un aspect fascinant de la Pensée chinoise. Tout est là, « entre nos mains » pour que notre vie soit harmonieuse et que l’éveil spirituel nous métamorphose. Vaste est Cela, qui rayonne de sa propre Lumière et dont la forme inconcevable est plus subtile que l’atome. Son illumination se projette plus loin que les lointains et pourtant Cela est, tout près, aux yeux de ceux qui voient. Son sanctuaire est dans le cœur de tout être vivant. Il suffit d’entrer en accord avec la Nature et ses Lois, rien n’est à chercher en dehors de nous-mêmes. »

LES SEPT AMES PO

Les 7 âmes Po ou les 7 démons agités.
Lorsqu’elles sont affectées ou sans surveillance, l’instinct animal agité et hostile des sept PO se manifeste. Pour cette raison, différents noms sont donnés aux PO afin d’exprimer les diverses pensées et émotions négatives spécifiques à chacune des âmes corporelles.

Chaque PO possède un mantra caractéristique qu’il murmure à l’esprit de l’individu pour l’influencer et le contrôler. Les natures des sept démons agités du PO sont ainsi décrites :

Tun Zei (Dun ZEi) : Monstre glouton dérobe et dévore la force de vie par des jugements négatifs et des émotions amères telles que la jalousie, l’envie, et le ressentiment.

Que Yin : Démon Moineau tourmente l’individu en lui infligeant une intense souffrance ety une terrible angoisse en mettant l’accent sur des problèmes émotionnels passés non résolus, des anxiétés présentes et de peurs futures. Connu sous le nom de « tourmenteur nocturne », car il est particulièrement actif au cours de la nuit par le biais des cauchemars, du sommeil agité et d’insomnie.

Fu Shi : Cadavre enfoui représente les sentiments de luxure. Il tente l’individu par des incitations immorales. Il provoque ensuite sa détresse en le culpabilisant. Cet esprit poursuit en provoquant l’anxiété et la peur d’être discrédité, déshonoré ou disgracié, suscitant immédiatement le sentiment d’impuissance à améliorer la situation. Il se manifeste aussi par les addictions et compulsions.

Shi Kou (Sui Gou) : Chien cadavre se manifeste par des sentiments d’avidité. Il s’exprime par des désirs égoïstes et des actions motivés par la convoitise.

Chou Fei (Bi Chou): Chasseur des puanteurs engendre le sentiment d’impuissance et a l’odeur de la mort. Il détruit l’espoir et la foi et se nourrit d’ignorance, ce qui peut mener à un sentiment de désespoir, à l’apathie spirituelle ou a l’inaction. Il se manifeste par la persécution et le martyre.

Chu Hui (Chu Sui): Balayeur d’immondices se manifeste par une attitude hautaine et des sentiments d’orgueil et d’arrogance.

Fei DU : Poison fulgurant se manifeste par des sentiments de colère et de rage. L’indignation et le courroux qu’il participe à générer peuvent provoquer des réactions hostiles, destructives et violemment agressives. Ce PO peut inciter l’individu à exploser soudainement avec des pensées malfaisantes et des intentions malhonnêtes.

Niveau énergétique : le Point POHU porte du PO V42, situé dans le dos entre les épaules. Ce point est utiliser en médecine pour traiter les déséquilibres énergétiques du Poumon.
La nature énergétique des PO réagit aux réseaux énergétiques de la Terre et peut ainsi provoquer chez l’être humain une résonance en harmonie ou disharmonie avec certaines configurations écologiques (montagnes, océans, forêts, vallées, etc..) L’attirance pour un environnement particulier ou le sentiment de ne pas y appartenir dépendent de l’affinité vibratoire ou de son absence entre le PO de l’individu et l’énergie environnementale d’un lieu spécifique.