Amael présente dans cette vidéo l’importance du ventre dans la médecine traditionnelle chinoise, et les différences de perception de cette partie du corps dans la culture occidentale. Quelques clés seront aussi données pour recharger l’énergie du bas ventre.
Je vais parler du ventre.
C’est un sujet sur lequel il y a une grande différence entre la culture occidentale et la culture traditionnelle chinoise par exemple. Et on va voir que ça a des implications en fait très profondes dans la façon dont on est en relation avec le monde et notre environnement.
Le ventre de façon générale c’est associé à la puissance de vie, au pouvoir, c’est le siège de la force vitale. Du coup dans la plupart des cultures traditionnelles, notamment la culture chinoise, l’idéal c’est que le ventre il soit bien plein. Il ne doit pas être mou mais il doit être tonique et plutôt gonflé, c’est une zone où on va stocker de l’énergie.
On a les représentations par exemple de Bouddha ou de Lao zi, systématiquement il y a un gros ventre en bas, parce que ça contient une force, ça contient une sagesse, ça contient aussi les désirs etc. La respiration abdominale ça sert à ça en fait, ça sert à ce qu’à chaque respiration l’énergie descende jusque dans le bas ventre. Ça ancre l’énergie et en même temps ça permet de ne pas se laisser entraîner par l’énergie, parce qu’on va voir que cette énergie elle peut avoir tendance à monter.
Dans la culture occidentale, en fait il y a souvent un tabou sur le ventre parce que le ventre c’est le siège de la puissance de l’être, c’est le siège de la force de vie et de la vitalité, etc. Et on est dans une société, dans un contexte qui n’encourage pas particulièrement la puissance individuelle.
On dit qu’il faut rentrer le ventre, c’est impudique de le faire sortir, encore plus pour les femmes parce que ça renvoie à quelque chose de naturel, à laisser notre nature s’exprimer. Mais le résultat c’est que le ventre est tout le temps rentré, donc la respiration et l’énergie ne peuvent pas beaucoup descendre, donc ça diminue la vitalité. Qui est surtout en lien avec l’énergie des reins, donc qui est diminuée. En plus ça empêche ce mouvement naturel qui va brasser les organes donc ça fait souvent des troubles digestifs ou gynécologiques.
Donc ça fait des douleurs, qui font que la zone est encore moins habitée et plus abandonnée parce qu’on n’a pas envie de s’y connecter. C’est tout le contraire de la respiration du nouveau-né : quand on veut apprendre à masser les bébés, on constate qu’ils respirent abondamment avec tout l’abdomen.
Et en même temps du coup, les émotions, les désirs, s’ils ne sont pas contenus, ancrés dans le ventre, ils ont tendance à monter. Et ils vont notamment monter à la poitrine et la poitrine il n’y a quasiment aucune chance de gérer ça correctement, parce que c’est une zone (qu’on appelle le foyer supérieur) qui fonctionne en principe à partir du vide. C’est à dire que le cœur, c’est le siège de l’esprit, il va ressentir les choses parce qu’il est dans une sorte de vide. Un petit peu comme une plaque photographique qui est neutre et qui peut recevoir des impressions. Une fois qu’on est envahi par des désirs, des passions, des pulsions, au niveau du cœur, c’est très compliqué à gérer. Et ça nourrit encore plus l’image qui s’est constituée depuis des siècles qui est le fait que notre nature c’est du péché, c’est le désir, c’est l’orgueil, etc.
Parce qu’on ne le gère pas à partir de là où ça devrait être géré, et là où ça devrait être géré c’est l’énergie du bas ventre. Ce qu’on appelle dans la culture chinoise le Dan Tian, le « champs de cinabre », et c’est en lien avec l’énergie des Reins qui attrape les énergies du haut et qui les ancre, qui les stocke, qui les concentre, etc.
Donc voilà c’est le siège de notre pouvoir intérieur.
Qu’est-ce qu’on peut faire pour ça ?
Une première pratique toute simple c’est de mettre notre attention, notre conscience, dans le bas ventre. Au début ça peut être par exemple de faire ça dix minutes tous les matins.
Et ensuite on va essayer de maintenir ça au fur et à mesure de la journée. Et ce que ça va faire c’est que petit à petit ça va concentrer l’énergie dans le bas ventre, ça va alléger les deux autres Dan Tian, qui sont donc la sphère de la poitrine et puis la sphère de la tête, et on va être beaucoup plus clair pour gérer les émotions au niveau de la poitrine, et les pensées au niveau de la tête. Le fait de concentrer en bas, finalement ça laisse de l’espace en haut pour être plus efficace.
Donc en conclusion on peut faire un lien avec le troisième chapitre du Tao Te King, le Livre de la Voie et de la Vertu, qui dit :
« Shi Yi Sheng Ren Zhi Zhi
Xi Qi Xin, Shi Qi Fu, Ruo Qi Zhi, Qiang Qi Gu »
ça veut dire : « le sage vide le Cœur, remplit le Ventre, affaiblit la Volonté, fortifie les Os (le squelette) »
C’est une pensée, au départ quand on est à l’extérieur on se dit « tiens c’est bizarre, vider le Cœur et remplir le Ventre », ça peut même être un petit peu choquant dans notre culture, et ça correspond au fait que le Cœur, pour qu’il ait tout son rayonnement, il doit être vide.
Et à l’inverse le Ventre, siège de la vitalité, il doit être plein.
