L’équilibre postural debout est un mécanisme complexe, qui sollicite la vue, le système vestibulaire, la sensibilité épi-critique et proprioceptive, et enfin le système nerveux central. Dans cet article, découvrez comment le regard de l’Acupression, issue de la Médecine Traditionnelle Chinoise, sur les troubles de l’équilibre et pertes d’équilibre liées à l’âge.
Introduction
Les troubles de l’équilibre chez les personnes âgées constituent un problème qui attire particulièrement mon attention.
L’équilibre postural debout est un mécanisme complexe, qui sollicite la vue, le système vestibulaire, la sensibilité épi-critique et proprioceptive, et enfin le système nerveux central. En résumé, l’information est traitée, les ordres sont envoyés aux muscles qui fournissent une réponse motrice assurant la stabilité. Si les informations concordent, la personne est équilibrée. S’il y a une atteinte d’un élément de la chaîne, nous serons face à de l’instabilité. Après 75 ans, on observe une baisse d’énergie et des fonctions. 35 % des personnes de cet âge se plaignent d’étourdissements, d’instabilités ou de vertiges qui perturbent leur quotidien. Les modifications liées à l’âge sont spécifiques, et résultent d’un système complexe. Les médications occidentales peuvent parfois aggraver une situation déjà fragile. C’est le cas par exemple des psychotropes, des myorelaxants et des hypotenseurs. De même, les personnes atteintes de la maladie d’Alzheimer chutent 3 fois plus souvent, tout comme celles atteintes de maladies aiguës.
Les chutes sont fréquentes, et les traumatismes, l’impossibilité de se relever, la peur de tomber et la perte d’autonomie qui y sont liés sont autant de conséquences qui affectent la personne dans sa globalité.
Comment la médecine traditionnelle chinoise et le Qigong Tuina peuvent-ils aider à une meilleure compréhension de ces troubles ?
Dans cette étude, nous allons tout d’abord appréhender l’équilibre de manière globale. Puis, nous nous pencherons sur l’étude concrète de deux cas pratiques. Enfin, nous terminerons par un bref résumé d’autres diagnostics possibles, pour faire route vers une notion de Sagesse.
I/ Approche globale de l’équilibre
A/ Les Cinq Éléments
La formation en Acupressure à distance nous enseigne une façon d’appréhender le monde et l’être humain basée sur le principe des 5 éléments en médecine traditionnelle chinoise. Ces éléments sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Ils peuvent être considérés au sein de la nature, avec les saisons et les couleurs par exemple, ou au niveau de l’être humain, avec ses organes, ses sens ou ses émotions. À cela, il nous faut ajouter les notions de mouvement et de cycle. Ces Cinq Éléments représentent 5 principes qui régentent tout ce qui est dans l’univers.
Pour schématiser, nous pouvons dire que l’eau humidifie et coule vers le bas, le feu s’élève dans les airs, le bois se courbe et se redresse, le métal se déforme sans se rompre, et la terre se prête à la culture.
Relations entre les Éléments :
- Cycle d’engendrement : le bois engendre le feu en se consumant. Le feu engendre la terre, en produisant des cendres. La terre engendre le métal en son sein. Le métal engendre l’eau en se liquéfiant. L’eau engendre le bois en le nourrissant.
- Cycle de domination : le bois domine la terre, la terre domine l’eau, l’eau domine le feu, le feu domine le métal, le métal domine le bois.
Ce système se retrouve dans les fonctions du corps humain :
- Système moteur, Foie, Vésiculaire Biliaire : associé au bois.
- Système circulatoire et nerveux central, Cœur, Intestin Grêle, Maître Cœur, Triple Réchauffeur : associés au feu.
- Digestion, Rate et Estomac : associée à la terre.
- Système respiratoire et cutané, Poumon et Gros Intestin : associé au métal.
- Système génito-urinaire et osseux, Reins et Vessie : associé à l’eau.
Mais là aussi, il y a un cycle de production et un cycle de domination.
Dans les cas de troubles de l’équilibre, nous nous pencherons plus particulièrement sur les Éléments Eau, Bois et Terre.
L’Eau est la base fondamentale, le commencement. D’où l’importance accordée aux Reins dans les bases fondamentales d’acupression. Le Rein stocke l’Essence, constitue la racine du Ciel Antérieur , la base fondamentale du Yin véritable et du Yang originel, et gouverne l’Eau.
Le Classique Interne de l’Empereur Jaune nous apprend que « Le Rein s’ouvre aux oreilles, si le Rein est en bonne santé les oreilles peuvent alors distinguer cinq sons. »
Le méridien du rein comprend également le cerveau, l’oreille interne, l’audition, l’énergie vitale et l’immunité.
Le Bois : lié au Foie et associé à la Vésicule Biliaire. Organe puissant, il stocke le Sang et assure la dispersion. Son méridien concerne les yeux et la vue, le vestibule et l’équilibre mais également les muscles et leur contractibilité.
La Terre : son organe est la Rate, associée à l’Estomac. Elle gouverne la production et le contrôle du Sang, ainsi que la montée de la partie pure des aliments. Son méridien porte sur la circulation des liquides, la nutrition des muscles des 4 membres.
Sans vouloir introduire artificiellement tous les problèmes dans une classification, il s’agit dans un premier temps d’éclairer la situation. En effet, si mon sujet souffre de troubles de la vision, auxquels s’ajoutent des troubles de la mémoire et des engourdissements, nous pouvons peut-être dire que le sang du foie ne nourrit pas les yeux. Ceci confirme la relation foie-yeux. Mais si mon sujet présente une sécheresse des yeux, des douleurs lombaires, des vertiges et de la transpiration nocturne, peut-être dirons-nous plutôt qu’un vide de Yin du rein ne permet plus à l’œil d’être humidifié.
B/ Le système proprioceptif
Revenons-en à l’équilibre postural, le système proprioceptif.
Le système proprioceptif permet de se positionner dans l’espace. Les récepteurs sont localisés dans les muscles, les tendons et les articulations. Un mécanisme complexe entre en jeu : le
système nerveux traite l’information qu’il reçoit des yeux, de l’oreille interne, des récepteurs musculaires, tendineux et cutanés. La réponse motrice assure alors la stabilité. Si les informations sont concordantes, le sujet est équilibré. L’atteinte d’un élément de la chaîne peut conduire à des instabilités.
Le Classique Interne de l’Empereur Jaune nous enseigne que « les genoux rendent compte du système musculaire. Quand il devient difficile de les fléchir et de les étendre, quand on marche les genoux pliés, les muscles ont perdu leur force. » « Dans tous les cas, force signifie vie. »
La chute est souvent un signe de ce trouble.
Les origines peuvent être diverses et nombreuses.
En vieillissant, les systèmes de reconnaissance de soi s’estompent. Avec la sagesse que l’on attribue volontiers aux personnes ayant atteint cette période de leur vie, le poids des années se conjugue souvent avec une forme de déconnexion vis-à-vis du monde extérieur. L’isolement et la solitude, qui trop souvent caractérisent cette étape, fragilisent une longévité pourtant souhaitée. Dans le « Recueil secret des Orchidées » (chap. 8) du Classique interne de l’Empereur jaune, il est dit que : « Quand le maître est lucide, les subordonnés sont en paix et de leur entretien mutuel résulte la longévité. »
Que peut alors conserver cette personne comme trésor ?
Trois trésors : « San Bao », protéger le Jing, l’essence ; le Qi, l’énergie ; et le Shen, l’esprit.
C/ Les Trois Trésors, trois facteurs qui se conjuguent
Le JING est l’essence vitale, primordiale, transmise par les parents au moment de la conception.
Trois formes sont à différencier :
- le JING inné, transmis par les parents.
- le JING acquis, produit tout au long de la vie après la naissance.
- le JING essence du rein, qui détermine la croissance et le développement.
Stocké dans les reins, il circule dans tout l’organisme et fait bouger le corps humain à travers les différentes étapes de la vie.
Le JING est une force vitale essentielle à la vie. Quand le corps vieillit, il se consume
progressivement.
Cette perte peut être accélérée par le stress, les excès, les drogues, une mauvaise alimentation, etc. Ce qui peut conduire à une diminution physique et mentale.
Un JING fort favorise la longévité. La pensée chinoise fait de l’homme un être sans destin particulier, un de ces « mille êtres » dans un univers hors sens. Cette même pensée cultive la
préservation du JING par une pratique respiratoire, le Qi Gong, la méditation, le mode de vie et de nutrition.
Le surmenage, les maladies chroniques, les perturbations émotionnelles peuvent perturber le Jing. Une baisse de l’énergie des Reins en est un reflet, tout comme le grisonnement, la perte des cheveux, les douleurs lombaires, articulaires, et la diminution de l’audition.
L’équilibre entre travail, repos et exercices assure une bonne production de Jing acquis, et ainsi la préservation de Jing inné. Plus un Jing acquis est puissant, plus il soutiendra le Jing inné. Ce couple sera garant de dynamisme et de vitalité.
Le QI est à l’origine de l’ensemble des énergies dans la nature et l’être humain. Il regroupe des notions différentes. Présent notamment dans les fonctions et substrats du corps, l’activité physiologique ou encore la circulation dans les méridiens et leurs ramifications, le QI, présent partout, change rapidement et obéit à des cycles courts. Toute déficience va nuire aux transformations essentielles. Le QI peut stagner ou se révolter. Il donne la vitalité au corps, et ses déséquilibres peuvent être ajustés.
Le SHEN est l’esprit, l’activité mentale, la conscience organisatrice qui communique et s’adapte à son environnement. Globalement, c’est l’ensemble des fonctions psychologiques et spirituelles. Son absence et sa présence peuvent faire partie du bilan énergétique à travers le teint du visage, l’observation de la langue, des yeux et du pouls. Cinq aspects sont à différencier :
- le SHEN en relation avec le Cœur, qui coordonne le psychisme
- le HUN, en relation avec le Foie, génère les projets et contrôle l’imagination
- le PO, en relation avec les Poumons, est plus en lien avec l’instinct primaire et de conservation
- le YI, en relation avec la Rate, est relié à la mémoire et la classification des expériences
- le ZHI, en relation avec les Reins, répond à la volonté, la détermination et l’affirmation de soi.
SHEN, QI et JING sont indissociables, nécessaires, et représentent des piliers.
II/ De la théorie à la pratique
Présentation du 1er cas : Patricia
Patricia a 72 ans. Gérante d’un gîte, elle est toujours active et entourée de sa famille. Je l’ai rencontrée pour la première fois au début du mois d’octobre.
Cette personne n’était plus capable de descendre les escaliers ni de se relever une fois au sol. Elle présentait des douleurs aux deux genoux, au dos, aux trapèzes. La peur de tomber lui a fait perdre confiance dans ses appuis. Marcher était également une source d’inquiétude.
Cette personne est très sensible, avec un corps assez tendu et froid qui supporte peu d’être touché.
Depuis cette première rencontre, j’accompagne cette personne pour des séances de sport et de soins énergétiques de manière régulière.
Les soins ont consisté en séances de Qigong Tuina, une méthode de massage thérapeutique de Médecine Traditionnelle Chinoise, développée par le professeur Bai Yunqiao.
Après les soins, Patricia ressent généralement une grande frilosité qui s’atténue rapidement aujourd’hui, mais qui se prolongeait pendant plusieurs heures lors de nos premières séances. Je privilégie des séances relativement courtes car elle a généralement du mal à se détendre.
J’ai assisté à une évolution remarquable en cinq mois. Après une période de mise en confiance, elle s’est petit à petit relâchée et libérée. Parallèlement aux soins, mon travail s’est orienté vers des séances de sport visant à recouvrir une mobilité plus aisée, qui nous a engagées dans des exercices de renforcement musculaire, avec un accent important mis sur la proprioception. Aujourd’hui, elle monte et descend les escaliers avec légèreté, et marche seule. Elle se plaint moins de douleurs et a même participé à un festival de danse traditionnelle.
Présentation du second cas : René
René a 80 ans. Je l’ai également rencontré pour la première fois au mois d’octobre. Il est écrivain, et toujours en activité. Il se plaint de troubles de l’équilibre et d’une baisse d’acuité visuelle. Suite à de nombreuses chutes, il a peur s’engager hors de chez lui où il peut à tout moment stabiliser son équilibre avec les murs ou le mobilier. Ses appuis sont incertains, et peu contrôlés. Son logement est désormais aménagé pour faciliter ses déplacements.
J’ai suivi René de manière régulière mais espacée. Les progrès sont peu significatifs. Son pas est chancelant et le Shen de plus en plus absent. Pour l’aider, j’utilise comme pour Patricia la méthode de massage thérapeutique Qigong Tuina.
Par moment, il semble loin, puis revient, me laissant avec l’impression d’une personne distante de son état, comme anesthésiée. Sa détresse à se voir s’amenuiser est un constat que je peux malheureusement retrouver chez de nombreuses personnes âgées.
Il est globalement réceptif aux soins, mais semble par moment se détacher de son corps, se perdre dans une forme d’analgésie, contrairement à Patricia qui exprime une tout autre perception de la douleur, par exemple. De ce fait, travailler dans la détente et en totale connexion avec lui a été un vrai challenge pour ma faible expérience. Suite aux séances, René a souvent froid et semble perdu une dizaine de minutes, après quoi il a plaisir à parler et à s’exprimer sur divers sujets. Il semble alors plus en lien avec le monde qui l’entoure et avec lui-même.
Patricia:
- Les Reins gouvernent également les processus du vieillissement.
Le Yin des reins peut être affaibli par l’âge, les émotions, les sentiments.
Le chapitre 33 du Ling-Shu nous apprend que : « Le cerveau est la mer des moelles, quand elle est en vide le malade ressent des vertiges, des bourdonnements aux oreilles, de la gêne des membres inférieurs, de l’éblouissement et de la lassitude. » Le rein produit la moelle et nourrit le cerveau.
Quelques manœuvres utilisées pour compléter le traitement :
Zhang Gen Tui Fa et Zhang Ghen Rou Fa : Pour les points Shu du dos et la circulation du méridien de la Vessie.
Bu Shen Da Fa : Pour tonifier le Rein à travers son point Shu.
Heng Ca Yong Quan (« Frotter Yong Quan transversalement ») : Pour le Yin du Rein, et calmer l’esprit.
Ti La Fei Chang Ji (Tirer les jumeaux vers le haut) : Pour débloquer la circulation d’énergie dans le méridien de la Vessie et renforcer les Reins.
Zhi Ya Zu San Li (Presser avec le doigt 36E) : Pour tonifier l’énergie et le sang, ainsi que Qi Zhen He Gu (Aiguille d’Energie sur 3Rein).
Pour les troubles des genoux : Zhi Ya He Ding (Presser un doigt He Ding)
J’ai également utilisé chez Patricia l’étirement du Feng Chi (20VB), afin de faire circuler l’énergie dans la tête et dans le corps.
- Alors que le Rein est en lien avec la vitalité, la volonté, l’enthousiasme, la Vésicule Biliaire va, elle, stimuler l’esprit d’initiative, actionner la vitalité du Rein avec le foie, pour faire croître les idées sous le contrôle du Cœur. Les textes de l’Empereur jaune attribuent au méridien de la Vésicule Biliaire la fonction de juge, qui prend la décision finale.
Points spécifiques proposés
40VB « Qiu Xu », Grand tertre, pour nettoyer la chaleur de la Vésicule, efficace dans la prise de décisions et d’initiatives.
13VB « Ben Shen » , Racines spirituelles, pour calmer l’esprit, éclaircir le cerveau. 3F « Tai Chong », Battement extrême, pour calmer le Shen également.
René :
- Les yeux subissent les effets du vieillissement : baisse de la vision, de la vision nocturne, cataracte, glaucome, dégénérescence maculaire.
Dans le chapitre 10 du Su Wen, on note : « Lorsque le Foie reçoit bien le sang, les yeux peuvent voir. »
Si le sang du Foie est insuffisant, les yeux sont mal nourris et ne peuvent pas voir correctement. Dans le chapitre 22 du Su Wen, nous pouvons lire : « en cas de vide (Foie) la vue se trouble, l’œil ne voit plus. ». Par ailleurs, notons qu’une faiblesse de l’énergie du rein peut également provoquer un assèchement de l’œil, caractéristique de la cataracte par exemple, qui est également la conséquence d’un feu du Foie, qui assèche les liquides déjà fragilisés. Le vide du Yin des Reins peut être à l’origine d’une vision défaillante, d’une sécheresse, de glaucomes ou encore de vertiges. Dans le Su Wen, chapitre 3 : « à cause du trouble des reins, organe maître de l’ouïe et de la vessie, organe maître des yeux, ni on n’entend ni on ne voit. »
- L’état des yeux dépend également du Shen, de l’esprit, des activités mentales, des émotions. Un Shen sain se verra à travers des yeux brillants, avec une impression de vitalité. Des yeux voilés, ternes, absents, traduisent un Shen troublé.
Le Hun loge dans le Foie, plus précisément dans le Yin du Foie, qui inclue le sang du Foie. S’il y a un vide, cela peut engendrer insomnies, peurs, décisions difficiles. Si le sang du Foie est abondant, la personne est courageuse et capable de faire face aux difficultés.
Quelques manœuvres utilisées pour compléter le traitement :
Zhang Gen Tui Fa, puis Zang Gen Rou Fa
Bu Pi Jing (Tonifier le méridien de la Rate) : Pour les troubles liés au vide d’énergie et au vide de sang.
Qi Zhen He Gu (Aiguille d’énergie sur 4 GI)
Dian Rou Feng Chi (Pointer et pétrir 20VB) : Pour les troubles de la vue, des sens et l’esprit confus.
Qi Zhen Tai (Aiguille d’énergie sur 3 Rein) : Pour la fatigue et la difficulté à se réguler thermiquement.
Heng Ca Yong Quan (Frotter Yong Quan) : Pour le vide de sang du Foie, et calmer l’esprit.
- Proposition de points spécifiques pour la vue
1GI « Shang Yang » , Métal Yang, pour la vision trouble. 6IG « Yang Lao » nourrir la vieillesse.
1Vessie « Jing Ming », point maître des yeux « éclat de la prunelle » pour la baisse de l’acuité
visuelle, dysfonctionnement oculaire.
III/ Autres diagnostics possibles : deux exemples de plénitude
À travers nos deux exemples, nous avons pu distinguer un cas de vide des Reins ainsi qu’un cas de vide de Sang pour axer un traitement prioritaire. Différents cas peuvent être abordés pour compléter notre sujet. Après avoir développé deux cas de vide, nous pourrions nous intéresser à deux cas de plénitude.
A/ Une plénitude du Yang du Foie impacte l’équilibre
Symptômes :
Lorsque le Yang du Foie s’élève, il peut causer des troubles tels que : vertige, bourdonnement, céphalée, irritations, insomnie, engourdissement des membres, sensations de jambes molles, palpitations.
Observations :
Une langue rouge peu humide, et un pouls tendu et fin.
Principe de traitement :
Consiste à soumettre le Yang et à tonifier le Yin.
Points proposés :
3Rein, 3Foie, 43VB, 23V, 20VB
La montée du Yang du Foie est à différencier du Feu du Foie.
En commun, nous retrouvons l’instabilité, les céphalées, vertiges, langues rouges et pouls tendu. Pour le Feu du Foie, les visages et les yeux sont rouges, goût amer dans la bouche, urines foncées, pouls rapide.
Points proposés : 2F, 3F, 20VB, 13VB pour calmer le Foie et drainer le Feu.
Les causes possibles :
L’énergie du Foie est une énergie montante, très en lien avec les émotions, qui peut alterner la bonne circulation du Qi. Le Foie stocke le sang, gouverne les tendons et s’ouvre aux yeux. Les soucis et les préoccupations que l’on rencontre chez de nombreuses personnes âgées soumises aux difficultés de la vie impactent le Foie.
B/ Accumulation de glaires de type vent
Les glaires, les Tan, les stagnations sont à la racine de nombreuses pathologies.
Les liquides fondamentalement de même nature sont produits à partir des aliments, et dépendent des fonctions de transport et de transformation. Les Tan sont plus épaisses.
Symptômes :
Les glaires de type vent peuvent engendrer des vertiges, tête lourde, brouillard, des nausées, une sensation d’oppression de la poitrine, des engourdissements. Les glaires obstruent la tête et empêchent le Yang clair de monter.
Observations :
Enduit blanc et glissant, manque d’éclat des yeux, parfois peau grasse, transpiration aux mains et aux pieds, doigts gonflés, présence de masses.
Pouls tendu et glissant.
Points proposés :
40 Estomac, débloque la stagnation de l’estomac et fait descendre cette énergie, 20 V et 21 V. 12 RM et 9 Rate
Les causes possibles :
- Le vide du Qi ou du Yang de la Rate, mais les Poumons et les Reins jouent également un rôle dans leur formation.
- Les glaires blessent le Yang, bloquent les mécanismes du Qi, et peuvent aggraver des stases de sang.
- Dérèglements alimentaires : crudités en excès, produits laitiers en excès, alcool.
- Troubles émotionnels : les émotions répétées ou les chocs blessent le Foie, qui ne peut plus assurer le drainage et la régulation.
- Baisse de l’activité Rate/Rein/Poumon/ trois foyers.
Notons que les vertiges graves, avec la sensation que tout bouge, proviennent souvent d’un vent interne. Les vertiges légers, qui surviennent avec la fatigue, correspondent plutôt à un vide de Qi.
Conclusion
Cette étude a pris pour objet les enjeux des troubles de l’équilibre chez les personnes âgées. Avec les années, ce type de difficulté peut survenir, menaçant l’autonomie de la personne, son bien le plus précieux. La Médecine traditionnelle Chinoise apporte une aide et une approche qui
résonnent d’espoir. Ne sous-estimons pas la capacité de résilience, car même après avoir vu décroître certains sens, les autres prennent le relais et de nouveaux repères voient le jour.
Pour la Pensée chinoise, seules les personnes âgées atteignent la Sagesse, fruit de la vieillesse.
Les Occidentaux voyageant en Chine sont souvent fascinés par les personnes âgées qui, à l’aube, pratiquent en groupe le Qigong, les Arts martiaux ou d’autres activités physiques dans les parcs. Ce mode de vie leur permet de préserver le Jing, d’accroître le Qi et d’améliorer leur quotidien depuis des centaines et des centaines d’années, comme une tradition qui se transmet de génération en génération.
Comment atteindre cette longévité ?
- Équilibrer temps de travail et temps de repos
- Se protéger du climat
- Éviter le stress inutile et les émotions exagérées
- Pratiquer le Qigong et la Méditation
- Faire des exercices respiratoires
- Adopter une nourriture équilibrée
En fonction du tempérament et de la nature, se dégage au cours d’une vie un soubassement alimentaire, une forme de structure, une assiette : « L’alimentation de toute une vie ». À cela s’ajoutent des aliments pris au jour le jour en fonction des besoins. Cette idée, développée par François Lupu dans son ouvrage Vieillissement et Résilience, approche par la Chine, prend en considération le fait que dès l’enfance les Chinois étaient auparavant éduqués à écouter les messages que leur corps leur délivrait et à dresser des diagnostics en termes de besoins. Car qu’est-ce qu’une personne âgée sinon une personne qui tout au long de sa vie s’est bâti une « identité alimentaire », immergée dans son propre univers de saveurs et d’odeurs. Quand, l’âge venant, les repères s’amenuisent, cet environnement devrait constituer un ancrage. Or c’est aussi le moment, avec la perte d’autonomie, où la personne âgée va perdre sa capacité à se nourrir selon ses besoins. Un médecin chinois resté anonyme a dit : « La seule diététique d’un vieillard est celle qu’il pratique. »
Annexe
Bibliographie
- Le Classique Interne de l’Empereur Jaune, Éditions You Feng, Traduction Shen You-Wa
- Nei Tching Sou Wen, Pardès, Puiseaux 1990
- Précis de Médecine Chinoise, Dangles Édition, Éric Marié
- Qigong Tuina, Massage et automassage, Éditions Chariot d’Or, Amaël Ferrando
- Atlas Illustré d’Acupuncture, édition H.F.ullmann, Yu-Lin Lian, Chun-Yan Chen, Michael Hammes, Bernard C. Kolster
- Vieillissement et Résilience, approche par la Chine, François Lupu, 2006, Solal
